发祥于泉州的妈祖文化，随着泉漳先民开台的足迹，在台湾发扬光大数百年，成为海峡两岸一种特殊的历史文化现象，是泉台两地独特的“神缘”情结。 妈祖，北宋泉州府莆田湄洲人。唐宋之交泉州升“望郡”，是全国六大都市之一，莆田下辖于泉州。宋元时期泉州港是世界最大贸易商港之一，凡世界与中国之联系必由泉州港登陆或放洋。泉州先民勇于开拓敢于打拼的精神构筑了与世界上100多个国家地区经济文化往来的友谊纽带，成为“海上丝绸之路的起点”。 妈祖（林默娘）生而神异，行善济世，深受泉州沿海一带航海者的崇敬。于雍熙四年农历九月初九在海上救难中升化。此后常显灵于海上扶危救难，被泉州航海者视为“海上保护神”，供奉于海船中以庇佑顺风、抵御自然力。泉州沿海一带广建“温陵妈庙”、“夫人庙”、“银同庙”，应群情而作圣，妈祖成为泉州府的民间神祗。 宋庆元二年，“涨海声中万国商”的泉州港外商云集，为满足蕃舶客商与日俱增的朝拜分香、供奉妈祖庇佑顺风的愿望，泉州府兴建了规模宏大的妈祖庙，取宣和赐额名“顺济宫”。 元至元十五年世祖敕封妈祖为“泉州神女”，号“天妃”；元元贞年间元成宗敕封妈祖为“泉州海神”；元天历二年元文宗诏封“泉郡天后宫”为“闽南始发祥地”。明永乐年间，泉州穆斯林丁氏族人，赛典赤·詹思丁子孙郑和七下西洋，五次莅泉奉妈祖神龛而放洋，“自是凡出国使节率以祭祷为常”。清康熙二十三年敕封妈祖为“天后”，道光帝敕封妈祖为“天上圣母”。1987年国务院颁布“泉郡天后宫”为“全国重点文物保护单位”，这在全国妈祖庙当中是惟一最高级别的。从宋宣和至清代共有14个皇帝敕封泉州妈祖36次，赐额无数。 妈祖被天子诏封为“泉州神女”、“泉州海神”，继而又诏封为“天妃”、“天后”、“天上圣母”。“泉郡天后宫”是“天后受诏封之宫”，是“天上圣母之所居”都说明“泉郡天后宫”的地位代表“天”。 妈祖出生于泉州府湄洲，湄洲是“祖庙”，天敕妈祖作圣发祥于泉州，泉州是“天庙”。前者代表“人”，后者代表“神”，是妈祖在同一州府中由“人”变成“神”的两个不同处所的两个不同概念。航海者信奉“泉州海神”的目的就是崇尚神的力量，受赐于神力。 宋元之交泉州港崛起之际，泉州海上先民为征服海洋战胜自然力的精神需求，创造了“海神”，寄托了以“神力”驾驭自然力的希望，妈祖信仰应运而生。通过“海丝之路”传播世界各地。开台的泉漳先民作为主要载体，同时也把“妈祖文化”传播台岛，流传至今。 宋绍兴三年（1133年），闽人早期移民台湾者首推泉州府德化苏姓。元至元十八年（1281年），世祖置“泉州路澎湖巡检司”，泉府南安、永春人移居澎湖。世祖建“娘妈宫”，是台湾历史最古老的妈祖庙。明嘉靖四十二年，泉人都督俞大猷破倭，扩建澎湖娘妈宫。明天历元年，颜思齐与泉人先贤郑芝龙海上集团占据台湾北港，第一次泉漳数万先民屯垦笨港、鹿港并扩至彰化平原，妈祖信仰伴随传台。 康熙元年，泉人郑成功复台，组织第二次泉漳军民拓台高潮，建鹿耳门港“圣母宫”与云林“福天宫”，康熙7年建鹿港“天妃宫”。 康熙二十二年泉人水师提督施琅平台，组织第三次开台高潮。同年建鹿港“天后宫”，翌年建台湾府“大天后宫”。三十三年泉人建北港“朝天宫”。乾隆元年泉人建台中“朝天宫”，乾隆二十五年建嘉义西门“天后庙”，嘉庆十六年泉人建新港“奉天宫”二十二年建台南“温陵妈宫”。 泉人在台所建妈祖宫庙，大部分由“泉郡天后宫”分灵到台湾。小部分由泉人施琅将军扩建湄洲“落落数椽”的祖庙时遣人由湄洲分灵到台。 从明至清，“泉郡天后宫”就逐渐演变为一个主祀天后并祀泉州道教神仙系统的大神庙，所有道教神仙、地方王爷杂俗神全归“天后”统辖，“天后”上升为“万能神”的至高境界。伴随着妈祖信仰入台，泉州道教俗神系统亦随之入台，如：“泉州通淮关岳庙”香火分灵台岛的“关帝庙”多达300多座。祭祀萧太傅的“泉郡富美宫”是全台数十座“神宫”的“祖庙”。郑芝龙与北港时泉人在台兴建“保生大帝庙”，现今台岛祭祀吴?的“慈济真人庙”近400座之多，相当部分为泉人所建。此外“清水祖师”、“通远王”、“陈圣王”、“七娘妈”、“真德秀”、“天公观”、“城隍庙”、“门神”、“灶神”、“床神”、“境埔王爷神”等等神庙宫观分灵台岛灿若繁星，遍岛可见，其习俗神道一脉相承。 以妈祖为主线的泉州道教俗神系统在泉台两地发扬光大，在海峡两岸交相辉映，发挥着“共存用忍”、和平兴邦、护国庇民的重要社会功能，更将为两岸和平统一发挥无可限量的作用。